第三十点“显净土宗行人应自视为最下根机”，并不是把我们贬低为最下根机，这里引用经文祖语来说明。站在这个立场上，我们才可以完全仰凭佛的救度。
先引用四段经文，再引用七位大师的法语。
《无条件的救度》184页：
五浊恶世的末法众生，到底是怎样的心性、怎样的根机？自己面貌的美丑、净秽，必须靠镜子照才知道。镜子一照，美丑、净秽一目了然。自己的心性是善是恶，根机是利是钝，有自力还是无自力，若不靠经文及祖师的法语为镜，便无所知。在此举出十一段经文祖语为法镜，在此法镜之前，便能看清自己是何种面目，从而觉知原来自己无力，需要全靠弥陀慈悲愿力（佛力、他力）的救度，而专一地称念弥陀万德洪名。
上人非常慈悲，一方面怕我们不能往生，很恳切地显示我们的根机；另一方面又怕我们误解。
一、《地藏经》说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。
“南阎浮提众生”就是指我们，所有人都包括在内。我们是什么状况？“举止动念，无不是业，无不是罪”，不管是身、口的行为，还是意业的念头，只要起心动念，都是业，都是罪。这是《地藏经》所说的，佛不会冤枉我们。
“何况恣情杀害”，即使想控制自己都控制不了，何况放任、恣情去造种种恶事，那罪业就更重了。
为什么会这样？因为我们没有破无明，内心有贪瞋痴三毒烦恼，这样的心流露出来的当然都是罪业，都是轮回堕落的。
二、《净度菩萨经》说：
一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。
一个人一天当中起心动念，刹那刹那不歇不停。“八亿四千念”，代表念头很多。这些念头怎么样呢？
“念念中所作，皆是三涂业”，起心的每一念每一念，都是地狱、饿鬼、畜生三涂之业。
三、《悲华经》卷六说：
是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。
什么叫一千四佛呢？娑婆世界过去是庄严劫，现在是贤劫，未来是星宿劫，每一大劫当中有一千佛出世。
过去庄严劫一千尊佛已经过了；现在叫贤劫，释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛。娑婆世界的一千四佛都把我们放舍了。所谓“放舍”，不是永远放弃，是暂时的，因为我们恶业太重了。一千四佛代表过去一切佛，也代表十方一切佛，这些佛都没有办法救我们。
专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。
这都是经文给我们画的像，我们看到就起惭愧。
四、《大集日藏经》卷二说：
释迦牟尼佛本所誓愿：若有众生，造作五逆，谤方等经，毁呰圣人，犯波罗夷，如是之人，清净佛刹所不容者，皆生我国，我当教化。以是因缘，诸恶众生悉集其国。
读到这些经文，我们是不是要把脸蒙起来啊？释迦牟尼佛当初发的誓愿是为什么样的众生？“若有众生，造作五逆，谤方等经”，诽谤大乘佛法。“毁呰圣人”，对圣人不敬，甚至祸害圣人。“犯波罗夷”，犯四种根本重罪。这样的人，“清净佛刹所不容者”。
释迦牟尼佛发大悲心说：“别人都不要你，那我要你吧。你生到我国，我来教化。”
“以是因缘，诸恶众生，悉集其国”，娑婆世界就是释迦牟尼佛的教化地点，是恶众生聚集的地方。
以上是四段经文。
下面是七位大师的告白：
五、道安大师临终之前说：
自惟罪深，讵可度脱？
六、昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》说：
我从无始循三界,为虚妄轮所回转；一念一时所造业，足系六道滞三涂。
昙鸾大师说：“我从无始劫以来，都在三界里打转、循回，被虚妄轮转的业力所回转。一念一时所造的罪业，都足够把我牢牢地捆绑在六道当中，而且更多的是滞留在三恶道中。”
这些祖师不是一般人，他们都说出这种话，我们自己反而觉得“我还不错，我还多少行善”。
我们看昙鸾大师所讲的话，“一念一时所造业，足系六道滞三涂”，有这样深刻的自觉、深切的忏悔，才可以全身心地归命阿弥陀佛。祖师讲的话不光是对他个人至深、彻底的反省，也是对一切人类虚妄本性、造罪行为的反省。所谓“代众生苦”，只有对众生的罪业忏悔到最根本处才能说出这样的话。
我们都落在肤浅的表面，虚假得很，都拔高了自己，这样的话根本说不出来，而且别人给我们指出来，我们还觉得冤枉，“你凭什么这样说我？”还不服气，这就是“憍慢弊懈怠”。
七、道绰大师《安乐集》说：
若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风駃雨。
佛法修行有大乘、小乘、人天乘，我们拿佛法的镜子照一照自己。
“若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心”，大乘佛法常谈的“真如实相第一义空”，我们心中根本就缘思不来、意想不到，“曾未措心”，心无法去安立。
大乘没办法修，那修小乘吧。“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉”，“见谛”就是初果须陀洹；“修道”就是二果斯陀含；“那含”是三果阿那含，也叫“不来”；“罗汉”是四果阿罗汉，也叫“不生”。
“断五下，除五上”，“五下”是欲界的五种烦恼，“五上”是色界、无色界的五种烦恼。
“无问道俗，未有其分”，道绰大师眼光深远，在一千三百年前，中国佛教最鼎盛的隋唐时期，就说“不管出家在家，要修入四果阿罗汉，都没有分”。隋唐时代中国佛教最鼎盛，大师非常多；现在是什么时代？就更没有分了。
大乘“曾未措心”；小乘“无问道俗，未有其分”，在家没有分，出家也没有分；只剩人天果报，那修一点人天善法吧。
“纵有人天果报”，人天善法不是一点也没有，“纵”是纵然，纵然有人天果报。
“皆为五戒十善能招此报”，是修五戒十善招来的。
“然持得者甚稀”，真正能持五戒十善的，也非常少。
莲池大师当年在杭州城就说，整个杭州城，如果能找到一个清净持五戒的，就算很不错了，很稀有难得。
所以，我们不可以骄慢地认为自己能做得很好。真正学戒律，就要拿戒律来衡量自己，看清自己。
大乘曾未措心，小乘未有其分，人天果报得者甚稀，造恶暴风駃雨：这四句话把我们凡夫众生的根机刻画得淋漓尽致。
凡夫修行无力，五戒十善做不了，造恶可厉害了，“若论起恶造罪，何异暴风駃雨”，起恶造罪就像刮大风、下大雨一样。所以，我们要静心思维，我们到底是什么样的众生根机？能做到哪一分？也不是说一点善都没有，但确实是善心微微，像石火电光，微弱的光稍微闪一下，造恶勇猛，行善乏力。原因一是外在的环境，一是我们内在的烦恼，还有很多邪知邪见，“行善是不是吃亏了？老实人吃亏啊！”“我行善他怎么不回报我？我对他那么好……”就觉得人家没有报答自己。
八、善导大师《往生礼赞》及《观经疏》也说：
信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。
决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
“流转三界，不出火宅”，没办法出离；“善根薄少”，烦恼深厚。
“现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”，都在造罪轮回。
九、法然上人说：
然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智……悲哉悲哉！为何为何？
“于智慧不得断惑证果之正智”，佛教讲智慧，不是会看书、会说话，而是指断惑证果的般若正智，也就是“大乘真如实相第一义空”。
“悲哉悲哉！为何为何？”太悲叹了，太悲叹了！怎么办呢？怎么办呢？
爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶？有堪能此身之修行耶？
像我这样的人，已经不是修戒定慧三学这样的根器了。戒行不持一戒，禅定一不得之，智慧不得正智，三学都遗漏了。在戒定慧三学之外，有没有相应于我这样卑劣的心的法门呢？有没有像我这样的人也能修的法门呢？
我是无智之身也，我是破戒之身也。
很悲叹，“我没有智慧，而且戒律也受持不了”。
虽然，依弥陀本愿，口称念佛之力，可遂决定往生也。
虽然无戒定慧三学修行，但是依弥陀本愿，只要口称佛名，这是我做得到的，这样就决定能往生。
十、印光大师说：
光一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名。
“我是一个微不足道、平庸的和尚”，只知道什么呢？“但只知学愚夫愚妇之专念佛名”，什么都不懂，没有文化，没有知识，没有智慧，只能学愚夫愚妇，专念阿弥陀佛名号。
光粥饭庸僧，于禅于教，皆未从事，唯依念佛以为依归。
印光大师是净土宗的第十三代祖师，他说自己是什么呢？“我就是喝粥吃饭的粥饭僧，而且是个庸僧，佛教当中殊胜的法门，什么禅宗、教下，我都不涉猎，不参禅，也不学教，从来不敢染指”，“皆未从事”。
“唯依念佛以为依归”，只是念这句南无阿弥陀佛。
我们在座的各位，要是超过了昙鸾大师、道绰大师、善导大师、法然上人、印光大师，那就去学更殊胜的法门；如果超过不了，还是老实一点。
光粥饭僧耳，于宗于教皆无所知，唯自谅陋劣，专以净土为事。
“我印光是一个喝粥吃饭的粥饭僧，禅宗、教下我一无所知，我知道自己卑劣浅陋，所以，以专念阿弥陀佛求生极乐净土作为我这一辈子的大事”。
光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛未能相应。然信佛无虚愿，当不弃我，故其志愿任谁莫转。
这个时候，印光大师已经出家五十多年了，这是七十几岁所讲的话。出家这么久，按说是老和尚、大师级别了，但是印光大师说：“我宿业深重，虽然出家五十多年，但是虚预僧伦，我只是顶一个出家人的名分而已。本质上、实际上不够做一个出家人的资格。”“伦”就是同类，这一辈、这一代。印光大师说他自己虚预僧伦——只有大师才这样说话。
“一切诸法皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛未能相应”，印光大师说：“我业很重，心并没有念到那么清净，念佛三昧我都没做到。”这里讲的“相应”是指三昧，证悟佛心、自性，都没做到。
祖师说的话都是踏踏实实的，诚实不欺。
虽然没有达到什么功夫境界，“然信佛无虚愿，当不弃我，故其志愿任谁莫转”，“但是我有一条，我相信佛愿不虚假，不会放弃我，不会舍弃我，所以我求生西方净土的志愿，即使念佛的功夫不怎么样，我任谁莫转”。
这里显示印光大师知道往生决定，没有任何问题。
我们一般人如果念佛念得心没有达到什么相应，就改了；别人不转他，他自己就转了。而印光大师说“任谁莫转”，谁都转不了。为什么？他有机深信，也有法深信，他知道弥陀决定救度。
今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净，或致与佛感应不交；则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉！
“我现在年纪大了，除了念佛之外，什么法都不用学了”。
“以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净，或致与佛感应不交”，“因为我年纪大了，快要死了，恐怕学得越多，越是心识纷飞，很难专一，更难淳净”。怎么叫“与佛感应不交”呢？不专，杂了，这就感应不交。专、淳，也就是一向专念，才能跟阿弥陀佛的誓愿感应道交。
“则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉！”万一修杂了，那真的砸了！第一个“杂”是专杂的“杂”，第二个“砸”是砸锅的“砸”。万一杂了，那就砸了！万一不往生，就永劫流转，那就太亏了，“大可哀哉！”印光大师话说得很恳切。
十一、弘一大师说：
出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。
弘一大师是律宗高僧，名望可以说如日中天。不论世间法还是出世间法，学什么精什么，可谓天纵英才：书法炉火纯青，绘画、音乐、诗歌、戏曲、篆刻等方面都是一流的，出家持戒也是南山律宗的一代祖师。
他有这样的成就，都说“出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多”。
我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人。
啊！再过一个多月，我的年纪要到六十了。像我出家以来，既然是无惭无愧埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎，不能圆满。
我读到弘一大师这样的话，真的是热泪盈眶！大师真的是发露忏悔，没有虚假。这是诚实、踏实的修行人，讲的话绝对不是谦虚。
这些祖师大德在前面引导我们正确认识自己，如果这些大德显示他们的厚德，我们就没有办法解脱了。
我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没降伏的情况下，我们的起心动念都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样，再怎样行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。因此，昙鸾大师在《往生论注》中说：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
虽然我们也在行善积德，但不是真实功德。为什么？因为我们有贪瞋痴，所做的是有漏功德，“有漏邪道所生”。
“人天诸善”仍是有漏，所以为人或生天，还在轮回。既然轮回，就会堕落。
《涅槃经》说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
《正法念处经》说：
无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。
“业网覆世界”，在我们无始的生死轮回中，犹如有一个无形的业力大网，把整个三界都覆盖了。
我们在这个业网中，就像可怜的蜻蜓，粘上了毒蜘蛛的大网，一振动翅膀，毒蜘蛛马上就感知到了，过来抓捕，而且越是振动翅膀，网线就缠得越紧，再怎样挣扎都没法逃脱。
我们在三界之中，无论怎样奋力地修五戒十善、行善积德，都只是像蜻蜓振动翅膀，不能飞出毒蜘蛛的网。所谓“足系六道滞三涂”，没办法飞出去，只有等待阎罗王把我们抓到三途的油锅中。这就是我们的命运，也是我们的现实；既是我们的过去，也是我们的未来，“无有出离之缘”。所以，佛经所讲的非常恳切，非常到位。
“从天生地狱”，到天顶上，还能突破三界吗？不能，只能掉下来。
“从地狱生天”，在地狱里打转，期满了又生天。
总之，在业力的网中无法出离。业力的网，让我们感到浑身不自在。贪瞋痴，我们谁没有业？“一人一日中，八亿四千念；念念中所作，皆是三涂业”。所谓“作茧自缚”，蚕茧就是我们的本来面目。我们只要起一个念头，就像吐了一根丝，这根丝就把自己紧紧地缠起来，起任何念头都是这样，除非无人相、无我相、无众生相、无寿者相，不然，我们所起的念头中都有“我”，都有贪瞋痴。有“我”就把我们紧紧地缠在其中，怎么能出离？
所以，不知道佛法基本原理的人，才会觉得“我能修行、我能出离”，其实他根本就不了解什么是修行，也不知道自己的罪恶有多深、业力有多大。
就像一只小爬虫来到太平洋，“我要游过太平洋”，龙王都笑死了，“你怎么能游过太平洋？”我们想靠自己的力量渡过生死大海、到达涅槃彼岸，绝对不可能！
善导大师于《法事赞》中说：
人天少善尚难辨，何况无为证六通？
我们连人天少善尚且都做不到，更不要说出离三界六道了；我们到人天道都很难达到，“何况无为证六通”？要无为，出离三界，获六种神通，更不可能。
又在《般舟赞》中说：
万劫修功实难续，一时烦恼百千间；
若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。
菩萨修行以见道开始，一万大劫修功达到不退转地。“万劫修功”，我们太难相续了。一念、一时的烦恼都有百千万这么多，怎么能够“万劫修功”呢？万劫修功是顺着正法修行的，我们一念之间、一时之间“烦恼百千间”，就中断了。
“若待娑婆证法忍”，如果不求生极乐世界，要在娑婆世界证得无生法忍，不是一万劫所能成就的。
“六道恒沙劫未期”，恒沙劫又恒沙劫，都在六道里无法出离。
尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒非常强盛，烦恼业障深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。
我们不必去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己：我是什么东西！
道安大师说他自己：自惟罪深，讵可度脱？
昙鸾大师说他自己：一念一时所造业，足系六道滞三涂。
道绰大师说他自己：大乘曾未措心，小乘未有其分，五戒十善甚稀，造罪暴风駃雨。
善导大师说他自己：是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。
法然上人说他自己：非三学之器，是无智破戒之身。
印光大师说他自己：唯自谅陋劣，专以净土为事。
弘一大师说他自己：心与禽兽差不多，无惭无愧，埋头造恶。
这七位大师都是数一数二的高僧，其中五位是净土宗的祖师，尤其善导大师与法然上人，一个是中国净土宗的开宗祖师，一个是日本净土宗的开宗祖师。此外，道安大师是鼎鼎有名的一代佛教大师，是慧远大师的师父，而弘一大师是近代的律宗祖师，并且一生念佛。他们这样赤裸裸、毫无覆藏、不畏后人讥诮的告白，是卑以自牧的修养之词，还是诚实无欺的发露忏悔？
他们是谦虚吗？“毫无覆藏、不畏后人讥诮”，这样说自己，不怕别人笑话。这些都是持戒精严的大德高僧，他们都这样说自己，我们怎么好意思认为自己很能修行？
有的人很虚假，自己也想真实一点，但是弟子不允许他真实，他只好不讲话，因为不敢得罪大众群体。
一个修行人，如果不是真实、真诚、有力量的话，有时候想说真话都做不到，被别人绑架着，只好坐在那里装高僧——没有必要的，大家都差不多，都是凡夫。
我写过一篇文章《知错不能改》，一辆车在前面开，后面有几百辆车跟着，结果领头的车突然发现路开错了，想回头已经回不去了，因为后面的车把路全部堵住了，无法倒退。所以，如果一个人名望大，发现了自己的错误，并且能够回头，这样的人很了不起！
若与前面的《地藏经》《净度菩萨经》《悲华经》《大集日藏经》对照，则七位大师乃是诚实无欺的发露忏悔，也是善导大师所说“机法两种深信”的“机深信”。
下面这一段非常重要：
越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶。唯有深智博览、切实修行、严格微细地检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执著与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。
人贵有自知之明，不自知就是自欺。只有深智博览、切实修行的人，才能深刻地反省、反思，这就是至诚心的发露。
下面解释“至诚心”。
《观经》说：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
修行人最重至诚心。至诚心亦即诚实、真实、不虚假之心。不论世间法还是出世间法，也不论修圣道门还是修净土门，诚实心都不可或缺，而且摆在第一位。
儒家说：
诚于中，形于外。
内心有真诚，才能显示在外在的行为上。
诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。
诚，是一切万物的根本。万物自始至终贯穿的都是“诚”，如果没有诚，就没有万物的存在。比如一朵花，从开始到最后，它都是诚实无欺、老老实实地显示“我就是这样一朵花”；一片树叶也是一样的。如果没有诚，就没有万物的存在。所以，君子要“诚之为贵”。
有了至诚心，便有发露忏悔之相，所谓“诚于中，形于外”。
内心的至诚显现出来，就会发露忏悔，会讲真话，不会虚假。
否则就是虚假、欺诈，欺佛、欺自、欺众生。如《宝女所问经》所说的，“菩萨有三法常怀至诚。何谓为三？未曾欺佛，不自欺身，亦不欺诳一切众生”；亦如《须摩提经》说“于善友所，不覆诸恶。己罪不藏于善友”；又如《阿阇世王经》说“至诚无异，所以者何？不覆藏作罪故”。
因此，上述七位大师的忏悔告白，正是“至诚无异，不覆藏作罪故”。
就是说，不要把我们的罪业藏起来。“覆藏”，“覆”，盖起来，藏起来，这是一般人造罪的基本心理。造了罪，就要逃，要掩盖罪过，即使晚上向阿弥陀佛回向也一样。就像前面讲的，阿弥陀佛说：“缴枪不杀！”
“我交了。”
“没有交。”
“没有交吗？交了！”交了什么？“我今天念了三万声佛号，做了几件善事。”
阿弥陀佛说：“转过来，你手背在后面，藏的是什么？打开看看。”
打开一看，贪瞋痴！这一天干了多少坏事，起了多少坏念头，都要交出来，向阿弥陀佛坦白交代，这叫发露忏悔。要把它发现出来，暴露出来。不是藏着，不给佛看，“阿弥陀佛，不好意思，这个不能讲，不能让你知道”，哪有佛不知道的？要坦然面对。
如果造了罪之后覆藏，内心就会不安。很多人造了罪就逃跑，逃跑过程中一听到警笛声就浑身冒汗，出门总是提心吊胆的，生怕人家知道，寝食不安，晚上做噩梦。一旦被警察抓到牢里去，反而睡得呼呼响。为什么？罪业被别人发露了，不必躲藏了，被警察抓到牢里，却能睡得安稳。我们被阿弥陀佛抓住，不要覆藏，否则心会不安。你是什么样，就是什么样，这就是老实。
我们看下一段，第193页，“至心”和“至诚心”。
善导大师《观经疏·散善义》解释“至诚心”为“真实心”：
身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。……不简内外明暗，皆须真实。故名“至诚心”。
“身口意业”，所谓“三业”，大家都知道。
“所修解行”，佛教讲的修行都是依解起行。“解”就是理解，信解；信解之后，才能修行，叫作“解行”。
“必须真实心中作”，解行必须是真实的，不能虚假。
怎么叫虚假呢？下面说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪……”，这一大段说的其实是我们的本来面目，我们就是这样。话说得很辛辣，甚至刻薄，但事实就是如此。
“外现贤善精进之相”，表面上是贤善、精进的人，但内在是虚假的。当然，并不是所有的人都这样，这是说两种状态：圣道门修行就这样，净土门修行就不这样。
怎么说圣道门修行就这样呢？因为圣道门的解行我们做不来，硬要做就不是真实的。“真实心”就是内外一致、表里一致、心口如一，而不是口是心非。圣道门修行的解行，我们做得来吗？做不来，装个样子，那不叫“外现贤善精进之相”吗？
比如说，圣道门发四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，我们做得来吗？我们做不来还在那里做，还认为“我已经做得很好，我在发菩提心”，这不是搞假的吗？
《金刚经》说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，读了也不是你的，还是须菩提的。《金刚经》是以须菩提作为对告、说法对象，我们理解不来。“无人相，无我相”能够理解吗？做得来吗？说“放下”，全部是搞假的。在家人修行说“孙子、儿子我都别管了”，你理解错了，行持也错了。这样做只能破坏社会和谐，破坏家庭和谐，这叫“蛇饮水成毒”。
“贪瞋邪伪”，贪瞋、邪见、伪诈，这是我们凡夫众生的本来面目。
“奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎”，比喻我们的心像蛇蝎一样毒，恶性、毒性难以改变。“奸诈百端”，每个人都有一个老奸巨猾的“我”，这个“我”非常难对付。它告诉你说：“我现在好了，我现在修行了！”好！把你骗住了，然后它就装模作样“修行”。这个“我”是非常虚假的，多少人被它骗得倾家荡产、血本无归！所以，不要以为“我”是好东西。
但是，“我”很会骗人。你说：“现在我对付你，现在要跟你对着干。”“好！你说要修行，我帮你修行。”“我”怎么能帮你修行呢？“我”就搞它那一套。
我们要彻底看穿“我”的虚假性，完全不要靠它，不要被它骗了，完全靠阿弥陀佛。“我”绝对不可能帮你修行，它不是阿弥陀佛，它是魔。它怎么能帮你行善积德，帮你修行？完全是假的。只有阿弥陀佛才能帮你行善积德，帮你修行。
现在你要靠阿弥陀佛，它不乐意，它障碍你，“你靠我啊！你这样靠佛了？那自他二力吧，靠佛一半，靠我一半”，总之，它是不会随便缴枪的，绝对不会放弃自己的。你只要被它缠住了，就不是靠佛一半、靠它一半，就全靠它了。它把你缠得一点脾气都没有。
所以，我们要有雪亮的眼睛，要有坚定的意志，要绝对不向“我”投降，要把它彻底打倒！今天回去，就拿六字名号的图钉，把“我”的两条小腿、两只小手摁在地上，“让你还来欺骗我，把你摁住！”
我们经常被“我”所骗，动不动“我”就出来了。
这个法门就是猛利，彻底把“我”打倒。“我”不打倒，怎么能学佛？“我”跟佛势不两立，有“我”就没佛，有佛就没“我”，所以要归命啊！阿弥陀佛说：“你拿命来！你不要拿虚假的功德给我，功德我不要，功德我有的是，我就要你小命。”这叫归命。阿弥陀佛稀罕你的功德吗？你的人天杂毒之善，阿弥陀佛根本不稀罕，“我稀罕的是你本人，所以请你归命，你‘南无’阿弥陀佛，‘南无’者即是归命，你拿命来！”
你不拿命来，佛法修行那么简单、那么容易啊？修行就是要拼命的，就是拿命来。到寺院里烧一炷高香花多少钱，如果不拿命来，那都是假佛弟子，不是真佛弟子。真佛弟子要归命，归命了，赤条条全部拿来，这就是真佛弟子。不要搞虚假那一套。
所以，我们一定要在“我”和佛之间作一个明智的抉择，到底是靠佛还是靠“我”？靠佛；佛和“我”之间，到底选择佛，还是选择“我”？选佛。千万不要被“我”欺骗，因为“我”的伎俩特别多，甜甜蜜蜜，狡诈百端，老奸巨猾，手段多得很，轻轻一糊弄，就把你骗了。它确实挺厉害。所以，我们一定要看清它的虚假本质。
从今天开始，那个“我”就死了，它哪能帮你修行？它就是六贼，眼耳鼻舌身意都是偷你的贼。贼说跟你好，“我帮你挣钱”，它帮你挣钱？有贼帮你挣钱的吗？你家什么东西都被他偷走了。
所谓“六贼常随”。“我”是什么？眼耳鼻舌身意。眼睛看见什么，“哎呀，好！不好！”贪，瞋，所有这一切，要看清它的虚假。它哪能帮你修行？它无量劫来把你绑在六道里，“一念一时所造业，足系六道滞三涂”。
我们知道它的虚假，靠倒阿弥陀佛，这个“我”就老实了。
“我”一旦老实之后，它也能帮你干点小活儿，办个念佛堂啦，讲讲法啦，也还可以。
它为什么不老实？它知道你没有依靠，没有主人，所以它就装大、不老实。一旦知道你心中有主，有阿弥陀佛，它自然就老实了。因为“我”是虚幻的、虚假的，佛是真实的。你一旦有了真实的佛靠，它知道它的虚假会被六字名号戳穿，为了保护自己，它赶紧要靠你。所以，不是靠这个“我”，而是“我”要靠上佛。这时候，你就会很自在。
—-摘自《无条件的救度》
净宗法师