今天跟大家谈谈《无量寿经》大意。《无量寿经》是净土宗最主要、最根本的经典。各宗各派必须都有自己的经典依据，一个宗派讲得再高深、玄妙，再有感应、打动人，能吸引广大的人众聚集，但如果没有依据经典，不合乎佛说，那这个法就是外道。我们净土宗，完完全全是依据经论的，有经典的依据，也有祖师的传承。
我们依据的经典是「净土三部经」，也就是：《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》。净土宗祖师的传承，主要著作是：一、龙树菩萨的《易行品》。二、天亲菩萨的《往生论》。三、昙鸾祖师的《往生论注》。四、道绰禅师的《安乐集》。五、善导大师的《观经疏》。这五位祖师虽然出生的地点和时间各自不同，但是他们共同的一点，通通都是依据净土三部经，尤其是《无量寿经》的第十八愿——念佛往生愿，以此发挥开展净土宗义。五位祖师在这方面的著作，开展出去的，以及收合回来的，都是依据第十八愿。
正说经眼
《无量寿经》从头到尾的经文字句，即使再广泛，都会有一个大意，这叫作「经眼」，也就是一部经的眼睛。我们诵读经典要抓住经眼，人如果没有眼睛，即使进入宝藏，也认不清哪个是最重要的宝物，这样的话，进去了还是等于没进去。一部经即使诵了几千遍，但是不晓得经眼，可以说只有诵读的功德，而不能获得这部经的利益。
大经五文
《无量寿经》的大意，在于它的眼目「大经五文」（《无量寿经》简称《大经》，大经里的五段经文）。这五段经文如果能够掌握，能够融会贯通，可以说整部《无量寿经》已经掌握了。
第一段文，就是释迦牟尼佛「出世本怀文」：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教；欲拯群萌，惠以真实之利。
这段经文在《无量寿经》的最前面，《无量寿经》主要在说阿弥陀佛的四十八大愿，而在没有宣说四十八大愿之前，这段经文就已经显明《无量寿经》所要说的四十八大愿，是释迦牟尼佛出现在世间的目的。
第二段文，就是第十八愿——念佛往生愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
第三段文，就是「第十八愿成就文」：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。
这是解释第十八愿的。
第四段文，就是「付嘱流通文」，即释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，要将念佛往生的法门流通千年万年，一直流通下去的一段经文：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
第五段文，就是「特留此经之文」：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
第十八愿
《无量寿经》里面最重要的这五段经文，就像五根柱子一样，支撑着整部《无量寿经》的教理。其中最根本、最重要的，就是我们都知道的第十八愿。如果没有第十八愿的话，就没有《无量寿经》，也没有极乐世界、没有阿弥陀佛、没有我们的往生得度。《无量寿经》开展出来是五段文，约略来讲，就是第十八愿。这五段文的道理，我们虽然不尽了解，可是，掌握第十八愿，所有的也就掌握住了。因为佛的目的只有一个——就是第十八愿，念佛往生。
出世本怀文
我们看第一段，「出世本怀文」：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教；欲拯群萌，惠以真实之利。
「如来以无尽大悲」：这个「如来」指的是谁？当然指的是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛既然出现在这个世间，当然就要说阿弥陀佛的念佛往生愿。同时，因为阿弥陀佛的念佛往生愿，是度尽十方众生的，这个度尽十方众生的超世弘愿，是十方诸佛所没有的；十方诸佛出现的目的，就是为了度尽众生，因此，十方诸佛出现，就一定要说能度尽十方众生的念佛往生愿。
所以，近的来讲，「如来」是指释迦牟尼佛；远的来讲，是指十方三世诸佛。如来为什么会宣说阿弥陀佛的念佛往生愿呢？这也是阿弥陀佛四十八愿之一——第十七愿所成就的。
第十七愿说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
也就是说，阿弥陀佛为了以名号来广度十方一切众生，必须使名号能够普遍弘传于十方法界，尽虚空遍法界，遍满整个大宇宙。十方法界有十方国土，十方国土都有佛在度化众生。所以，必须使得十方国土的每位佛都来宣扬净土法门，才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛必须在四十八愿里面，发一个使十方诸佛都能来赞叹他的名号功德；同时来称念他的名号的愿，这就是第十七愿。
第十七愿如果没有成就的话，不只是十方诸佛不可能来赞叹弥陀名号、称扬弥陀名号，同时第十八愿也不能完成，我们的往生也通通没有希望。正是由于四十八愿完成了，第十七愿也就成就了；由于第十七愿成就了，因此十方三世诸佛如来出现世间，一定会宣扬弥陀的名号功德，同时，以宣扬弥陀的名号功德作为十方三世诸佛唯一的本怀。
所以，这一段是释尊「出世本怀文」，释尊是凭着第十七愿的力量来宣说弥陀的名号。「如来以无尽大悲」：这个「无尽大悲」，就是指第十七愿。十方三世诸佛是凭着这个第十七愿的无尽大悲，来宣说弥陀救度的。
「无尽」就是无限量，阿弥陀佛救度众生的大慈大悲是无限量的。怎么无限量？因为他所发的愿是救度十方众生。十方众生——上至弥勒菩萨，下至阿鼻地狱众生，都是十方众生。阿弥陀佛如果仅仅能使清净、会修行（上根）的人往生极乐世界，而不能使不清净、不会修行（下根）的人往生极乐世界的话，就不能算是「无尽大悲」。阿弥陀佛必须同时使造下了阿鼻地狱之业的众生，甚至已经堕落阿鼻地狱、受无尽痛苦的众生，也能往生极乐世界，才算是无限的、无尽的大悲。无穷无尽、不可限量、诸佛也不可能推测的大悲，叫做「无尽大悲」。
「无尽大悲」，另一种版本说是「无盖大悲」，「无盖」跟「无尽」大同小异，不过「无盖」有另一层意义，就是：阿弥陀佛的这种大悲是覆盖十方诸佛，同时是十方诸佛所不能覆盖的，尤其是一切众生没有不受弥陀大悲的庇荫覆盖的，所以叫作「无盖大悲」。释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲为大悲，来宣扬弥陀救度的法门。像我们的法师、莲友，弘扬阿弥陀佛的慈悲誓愿，等于是以阿弥陀佛的无盖大悲作为自己的大悲。虽然我们都是凡夫，没有真正的大慈悲，可是弘扬这个法门，就有那种「无尽大悲」「无盖大悲」的气氛，因为我们背后有阿弥陀佛的功德、能力，在酝酿、在安排、在推动。
「如来以无尽大悲，矜哀三界」：「矜哀」，以我们能理解的，就是怜悯、同情、爱护；「三界」，就是欲界、色界、无色界。虽然悲心以三界为对象，但可说是以我们苦恼的众生为正客，为主要的对象。佛陀所救度的三界众生，是指我们这种苦苦恼恼的众生。这种苦恼的众生之所以苦恼，是因为感受到三界无安，犹如火宅，六道轮回痛苦不堪。三界、六道的解脱，必须假借人身。我们现在既已得到人身，如果不把握，一旦失去人身，就不晓得还要等待几劫之后了。虽然我们晓得要把握人身、听闻佛法、发修行的心，可是偏偏发觉自己有心修行、无力修行，这样就会产生苦恼，产生煎熬折磨。
那些不知道三界六道轮回，不知道善恶报应，不知道善是善、恶是恶的人，是悠悠乎乎地在过日子；我们知道的人，就会有所不安。这种有所不安，有时候是没有办法形容的，越是知道佛法，就越有「生死事大，无常迅速」的那股道心。
生死是一件大事。为什么是大事？所谓「一失人身，万劫不复」。人身难得，既失人身，就必定堕落三途。堕落三途的那种苦，不等待面对，即使现在一想，就令我们冒冷汗，所以「生死事大」「无常迅速」：无常就是死亡。
生跟死本来是一体的，就好像一张纸的两面，一口气不来，当下就是死。所以，我们生存在世间，是跟死住在一起的，过一天就减少一天、面对死亡一天、接近阎罗王一天。何况，本来死对我们来讲，是危机四伏，充满在我们四周的。
真正学佛的人，是无常心深厚的人；无常心深厚的人，才是真正学佛的人。有了这种无常心，他就会发起修行的愿，经过一段时间，他更会发现，原来自己是一个十足的凡夫，善根很少，福德很薄，没办法修行。那个时候，他就会寻求一个不必假借自己的力量，就使自己能够解脱得度的法门。那么，阿弥陀佛的慈悲誓愿，是他最后的希望，是他绝处逢生、柳暗花明的救度法门。
所以，虽然「矜哀三界」，三界中，是以我们这种苦恼的众生为正客。所谓正客，就是宴会的主要对象。如果其他的人通通都来了，但是正客还没有到，这桌宴席就不能开始；正客如果不来，今天这桌宴席就白办了。
「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世」：「出兴于世」，表示释迦牟尼佛是为了说这个法，为了度这种众生，才出现在世间的，以这件事为他出现世间的目的。「光阐道教」：「光」，光大；「阐」，阐扬；「道教」，就是正道、佛教，也就是八万四千法门。「欲拯群萌，惠以真实之利」：释迦牟尼佛出现世间说法四十九年，讲经三百余会，所说的法是一个铺路的过程，因为最后的目的，是为了救度一切众生，送给他们真实的利益，所以「光阐道教」的目的，是「惠以真实之利」。「惠以真实之利」是什么意思呢？「惠」就是恩惠、惠施的意思，就是惠施阿弥陀佛救度我们的第十八愿，使每个众生都能念佛往生，这就是「真实之利」。
真实是跟权假方便相对的。既是真实，就不是权假的，而是直接了当的，直下能够达到目的的，也就是必定能够解脱生死、往生成佛的。这一种利，在「流通文」是说「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，这个「大利」就是「无上功德」。所以，这一段文阐扬了这部经的重要性。
摘自：净土三经大意