念佛才能“自省己过，善覆他罪”

前天净开法师上佛教史课，讲到唐朝李绅所作的《悯农》这首诗：

锄禾日当午，汗滴禾下土。

谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。

这是一首流传千古的诗，我们从小就背过，诗人作诗以怜悯广大的农民。李绅在写这个诗的时候，是他还没有发达的时候，可后来他一旦发达之后，他就不“悯农”了。他非常的有权势，变得非常的奢华，而且为官酷暴，结党营私，在历史上并不是一个正面的角色，其实历史上类似的情况很多。以前看《智慧东方》杂志，有一篇文章就是讲这个的，比如元稹，写过“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”，这是悼念他的亡妻的一句诗，可史载他后来居然找了很多的小妾续弦。

有时候理跟事是有区别的，不是说你能讲出这样的道理，你就一定在事上有相应的证量。所以李元松有一句话说的挺好，他说：文章与言词若能代表一个人，那么古来诗人皆神仙。
孔子说过：

有其德必有其言，

有其言不必有其德。

意思是说一个人具备了相应的德行，内心必然会有相应的觉受，也必然能够形之于语言。反之却不然，一个人有时虽然能够讲出很有高德的话来，但未必就真的具备相应的德行，有人就属于“出言则高于九天之上,行事则卑入九地之.下”，印光大师文抄里面对此多有批判。所以孔子说要了解一个人，不但要“听其言”，还需要“观其行”。

孔子还有句话说：君子不以言举人，不以人废言。

不以言举人，意思是说不能单纯以一个人的言辞而举荐一个人。不以人废言，反过来说你也不能因为他这个人人品不行，而废掉他所讲得所有言谈道理。就拿李绅来说，可能他这个人不是太正面，可是他讲得话确实是真理啊，这些道理还是可以采用。

我今天讲的内容也是希望大家“不以人废言”，不要因为我做不到，就轻视我讲的这些道理，其实这些道理是自古流传下来的，古今有识见的人一直传颂不息，我只是一个传声筒，又把它们说了一遍而已。

“自省己过，善覆他罪”，我们先看字面的意思。

“省”，在古代说文解字的意思是“视”，视自己、察自己，自己检查、省视自己的过失跟过错。“善覆他罪”，“覆”就是覆藏、覆盖、掩饰的意思，善于将他人的罪过给覆藏、掩饰起来。

我们去观察自己就知道了，我们正好相反。我们是“善省他过，自覆己罪”，是非常善于发现别人的错误的，也非常善于覆藏、覆盖自己的错误、过错。不知道你们是不是这样，反正我是这样的。

我们佛性中本来是“自省己过，善覆他罪”，因为凡夫的习性，正好颠倒过来，修行的过程就是颠倒的东西再颠倒。

见他过是非常容易的，见自己罪是非常难的。出现了争执，肯定下意识地，在第一时间判定他是错、我是对，这都不用考虑，不用思维，好像本能的反应一样，条件反射一样。为什么这样？因为我们无始劫来用心就是这样，虽然学了佛，知道这是错的，但也没那么容易改变，这种惯性特别的强大，就像一部又快又重的车，你让它马上转一个弯，是不太可能的，它要慢慢地减速慢慢地刹车。

我们无始劫以来的用心，都是朝外的。眼、耳、鼻、舌、身、意，被外面的色、声、香、味、触、法所勾动，整个心全部往外走，很难得向内走。

古人说“吾日三省吾身”，包括“自省己过”，这其实是比较浅的，对于菩萨来讲他就不用“省”这个字，而是用“观”。自省与观照用心的方向其实一样，只是有粗有浅，由事到理。

禅宗有个公案，我觉得特别能说明这个问题，这是我开始学佛的时候，对我内心撞击非常强的一个公案。直到现在也没看到原文，只是看蔡志忠画的一个漫画。

画面上有四个小和尚，围着一个四方桌，一边一个，桌上有个蜡烛，然后几个人就商量，我们来做个比赛吧，比什么呢？比赛止语，看谁第一个说话，谁第一个说话谁就输了，谁不说话，谁就赢了。

“一、二、三！”口令一下，就开始了。当然，肯定一段时间内好久好久都没有人说话。这时候，突然从窗外吹过一阵风，“呼”的一下，蜡烛就被吹灭了。这时候其中有个小和尚就突然大叫一声，“啊！蜡烛灭了！”，很快，又有第二个小和尚说：“咦？你怎么说话了，不是止语吗？”紧接着又有第三个小和尚说：“哈，你不是也说话了吗？”此时，最后一个小和尚一拍手笑的前仰后合，大叫：“哈哈哈，就我一个没说话！”

当第二个人在说第一个人的时候，第二个人没有想到说自己也应止语不言，他完全没看到自己的错，第三个、第四个都是如此。最好笑的就是第四个，他以为他赢了，实际上他也输了。

这些小和尚就是我们每一个人，我们眼睛都是往外看，看着别人，没有看到自己。

其实这些公案离我们生活并不远，都在说明一些很深的道理，我们用心就是如此，当指责别人，说别人错的时候，本身自己都在犯错。

针对这两句话我也写了两句话：

“省己过就是省人过，覆他罪就是覆己罪”。真正的省己过的时候，其实就是在省人过；而为覆盖、遮掩他人的罪过其实也是覆盖自己的罪过。

为什么“省己过”就是省人过呢？

前两次弘愿寺微信发一篇文章《痛苦源于心中的恶》，很能说明这个问题，看似这个痛苦是外面加给你的，或者说有什么样客观的条件，但本质来讲，如果你心中没有恶，就不会有相应的痛，有痛苦，说明你有恶。

人的恶是无形的，靠什么显现出来呢？就是靠你身心的感受，是快乐还是痛苦？好比风是无形的，我们怎么知道刮风呢？看树叶动不动，树叶动了，就说明背后有风，如果不靠这个有形的来判断，就不知道这个风存不存在。

你这个人过去有什么业，你的业有多重，业属于什么样的情况，只要看我们的遭遇，我们内心的状况，外部的境缘就完全可以知道了，都看得一清二楚。

举个例子，比如说两个人吵架吧，或者起争执了，肯定两边都是不痛快的，这个时候怎么判定错在哪一方，或者哪一方的错更大呢？一般我们认为应该是不太痛苦的那一方，因为更痛苦的那一方应该肯定是受了委屈，按理说受了委屈应该是值得同情的，罪应该在让他痛苦的那一方。可是实际呢？恰恰相反，搞错了。哪一方痛苦，错就在哪一方！如果说有一方他一点都没有痛苦，心里边非常坦荡，非常坦然的，错一定在感受到痛苦那一方。所以，一般有人跟人吵架、闹别扭了来找我舒缓心情，往往得不到他想要的效果，因为只要一问：你更痛苦吗？他露出一副可怜兮兮的样子，说：当然啊！我说：那责任完全在你。当然，因为这道理比较深，与实际生活经验反差太大，不是有很多人认同我这个观点。直到一两年前我跟师父提起，师父抚掌称善！特别的赞同，而且很是赞叹，讲得太到位了，太精辟了，其实本来就是这样的。

道理在哪里呢？我们想想，一面镜子，如果整个镜面是凹凸不平的，这样凹凸不平的镜子在照外物的时候会怎么样呢？肯定是扭曲的，这个镜子想要一点不扭曲，百分百照出外物原样，那就必须镜子本身是平的。我们的心也是个镜子，当我们看到扭曲的，让我们不舒服的的外境，自己不能接受的境缘，让我们痛苦烦恼的时候，一定是我们心里面这个镜子出现了问题。我们试图要改变外界的时候，根本上是要先改变我们自己，让自己内心的镜子不要那么扭曲，让他平静下来。因为一切都是心的招感，没有一件事情不是招感的，一切都在因果之中。

所以六祖大师有一首偈子：若真修道人，不见世间过。真修道人，他的心像镜子一样，外物本来的面目都是正面的，佛性中怎么会有负面的东西呢？负面都是自己的。

又说：

若见他人非，自非即是左，

他非我不非，我非自有过。

宣化上人也有一首偈子也挺好的，我印象特别深：

真认自己错，莫论他人非，

他非即我非，同体名大悲。

对方的错，其实本质来说就是我的错，这样才是同体大悲啊，本来就是一体的。

像儒家也经常讲：正人先正己。想要改变别人，先要改变自己，自己不改变，很难改变别人。师父有篇文章也是在讲这个话题，说自己能调服自己内心的多少烦恼，同时也能调服其他人内心的多少烦恼，两者是成绝对正比的。

如果我们看弘一大师的传记，就会看到有那么一段：弘一大师跟他的弟子在一起，当他的弟子犯错的时候，弘一大师从来不会批评他、指责他，甚至道理都不会讲，他的做法就是不吃饭，不要误会，大师不是像我们有些人不吃饭是在示威，我们常常觉得，你做错了，我不满意，不满意我怎么表达呢？绝食！弘一大师这么做，不是示威，他是在内心真实的认为弟子的错其实是他的错：我为什么有这样的弟子？弟子为什么犯这样的错？错不在弟子，错在我，他是在用这种方式自我反省。这样，弟子往往会很快、很迅速地感受到自己的错。当然了，在这种情况下，做弟子的也肯定会局促不安，当然很快就能改正过来，很快就能迈过去，往往终生不会再犯。实际上是弘一大师在以这种方式来帮他。

所以真正来说，佛不管人，佛怎么会管人呢？佛看到的问题，都是他自己的问题，当然佛自己也没有问题，所以也看不到我们所认为的“问题”。在佛眼里，整个娑婆世界跟极乐世界没有两样的。

所以，真正会修行的人，他只管自己，眼睛只看自己，不看外人，也就是印光大师说的：只看自家，不看别人。

民国时候，东北有个王凤仪。他没读过书，一个字都不认识，他是个农民，他悟出一套方法，能治疗很多种疾病，什么方法呢？就是性理疗病，通过点中病人在五常伦理方面所犯的过失，然后引导对方忏悔，忏悔就消业障。如果真的是性理上引起的病，通过这样的忏悔，瞬间病就没有了。一般说法是病去如抽丝，他这种方法是病去如山倒，当下就好。

可以举一个近一点的例子，我上研究生时和我同一个导师的我的一个师兄，他有段时间得了颈椎病，有一天在刘老师家里，正赶上刘善人也在（王凤仪的传人），我导师也在，刘善人就看我这个师兄老是扭脖子，他就问：你脖子怎么了？他说我这脖子最近老是落枕啊，颈椎病什么的。然后刘善人就笑了：怨你导师了吧！因为这个头部往往都是对他的上级不满引起的，我那师兄开始还不承认，后来一直追问下去，后来他突然想起来了，哦！对！是有怨气。我导师就笑了，“你怨我什么啊？”他就说当时读研的时候，其它的专业学费就交这么多，而他这个专业就交了那么多，多了几百块，于是他心里边非常的不满，“为什么我这个专业就交那么多钱？”他觉得这个不合理。刘善人就给他讲道理，我导师也给他解释，据说当时我这师兄的脖子不疼了，这是一个非常典型的例子。当然了，也不是所有病都是性理上怨恨恼怒烦引起的病，比如我那时只要眼睛一红，一大帮人就围着我：“你又看谁不顺眼了？”我真的没有看谁不顺眼啊，看电脑看久了，看书时间长了，也会这样的啊。

王凤仪治病有一个秘诀，可以说是很核心的一个处方，六个字“找好处，认不是”。找好处，是找别人的好处，对方的好处；认不是，就是认自己的不是。

他讲过一个例子，他的一个二大妈（二大妈是东北的说法，伯母的意思），这个二大妈性子又刁又烈、好喝酒，酒后必骂人。王凤仪自己就想；她那么刁可没有病，你这么善良却又病，是什么道理呢？她一定有好处是我没找到，王凤仪就立志，若是找不到她的好处，我就饿死。一连饿了三天，躺在炕上寻思。第四天果然找到了，她的好处是不记仇，哪怕她正骂着某人，若是有人说“你还骂他呢，他病得不得了，快治病去吧”，哪怕三更半夜她也必去，这就是好处，这真是她的大好处，所以她没病。我对她一说，她不但不再骂我，并且特别喜欢我，说我是个有良心的人。由这我才知道，找好处便是行道的根本，这是讲的他自己的一段经历，应该是比较早期的。

人人都有好处的，像王凤仪讲得话：我想，就是恶人也有好处，不然难活在世间。确实这样，再恶的人，他能生活在这个娑婆世界，特别是人道，人道本来什么都是参半的，苦乐参半，善恶参半，他能来到这里，必然有他功德的一部分，不然怎么会来到这个人世呢？就看你会不会找，能不能找到，一旦找到了，人和人的关系也就改变了。

他还有一段话，说得也非常好：人和天地是一体的，天下的事都是分内的事，世界美好，咱们怎么能没有不是？这个世界没有像极乐世界那样，一个人哪能没有不是？这世界只要有不好，我们一定有责任。“不是”到处都有，低头也是，抬头也是，睁眼也是，闭眼也是。看你妻子不好，就是低头不是，看老人不对，就是抬头不是，看别人不对，是睁眼不是，心里寻思别人不对，是闭眼不是，依我说有不明白的道，依我说都不是，都是不是。人类要找到本分才知道不是，人把天理丢了，道理迷了，情理亏了，才不知道认不是，这话讲得都非常的有力量。“找好处”是开了天堂门，“认不是”是闭上地狱门。

《零极限》这本书大家看过吗？知道“对不起，谢谢你，我爱你，请原谅”这四句话吗？上人经常引用，我估计上人也是看了《零极限》这本书才引用的。

《零极限》是怎么回事呢？这本书的作者是一个西方灵修的，他疗病的方法也有点特别，跟王凤仪这个其实也有点像。他一个核心的思想就是：每个人都要对他生命过程中，不管是发生在他自己身上，还是他眼睛所看所见，所闻的事情，你要为你生命中这一切，负百分之八的责任，然后你要去解决这样的问题，也是靠解决自己内心的问题来解决。他里边讲了一个例子：说在一个精神病医院里边，有一个治疗师，他从来不跟任何一个病人接触，他每天都只是翻这些精神病人的病历吧，一边翻一边在心中默默跟病人对话，反复的说：“对不起，谢谢你，我爱你，请原谅”，不断的反复的，像念佛念咒一样，不断地，反复地在心里念。几年后，病人就一批一批出院了，后来整个精神病院空了，全部都痊愈了。没有用一针，没有用一碗药，甚至都没有接触这个病人。

这个其实跟佛教的道理也还是相通的，万法唯心，还是那个比喻，就像镜子一样，凡是有不好的，一定是出在自己的身上。

自省己过，其实是没有止境的。我们可能经常认为，凡夫就应该省己过，菩萨或圣人应该不存在这些问题吧？其实不是的，菩萨有菩萨的过，菩萨的过与我们的过层次不同而已。我们不犯杀盗淫妄就算好的了，而菩萨不救度众生就是过了。弘一大师往生的时候，他在遗嘱里写道：往生了，如果你们看到我眼角有泪沁出来，不要以为我的悲伤、我的痛苦、忧伤，不是的，我是在忏悔我一生的过错。你看，大师都到生命的尽头了，还在自省己过。

我讲这个意思就是说，这是始终要学、直到你成佛都要必修的一个课，是没有止境的，没有说我观过观到某个程度就可以了，不用观了，一定有过的，直到你成佛。有习气就有过，习气完全没有那就是佛。

再说说“善覆他罪”，我写了一句“覆他罪即是覆己罪”。因为他人的罪，他人的过错、过失，是不愿意被人知道的，不愿意被人揭穿，不愿意被人讥笑。一旦被人知道，人家就会厌恶他，讥笑他，甚至远离他，一般人都不愿意这样。那覆盖掩饰他人的罪过，其实是出自一种慈心，其实也是一种施无畏，让对方的心能安下来，其实这是保护众生的心。

师父以前文章里讲：心是很宝贵的，而且一旦碎了，很难再复原了，不能轻易伤害众生的心。这个我目睹了很多，心一旦受伤害，真的很难复原，一般的轮胎破了，用轮胎补，纸破了用纸补，心破了不好补呀！唯爱能补心，而我们的爱是很有限的。保护众生的心，实际上是保护自己的心，这个需要一定的心量。

我们好多人，特别是世间不学佛的人，看到人家的罪，就会义愤填膺，即便是跟自己毫不相关的，他都会义愤填膺的，好像他就是社会的良心，要为一切人主持正义一样，他人的罪一定要干干净净地挖出来。每天电视报纸上的新闻记者不都干这样的事吗？

其实真正有心量的人，要给对方犯错的机会，也要给对方改正的机会，所以宽容很重要。阿弥陀佛不是宽恕了我们吗？他不宽恕我们，我们就没辙了，没办法了。爱能遮盖一切，一个人在雪地里走，阎罗王、冤亲债主寻着这个脚印，可以找到这个人的，可是念佛人念佛，等于是下了大雪，又把这个脚印覆盖上了，没有痕迹了，找不到了，这不就是遮盖一切覆盖一切吗？

关于“善覆他罪”，有一个故事，昨晚临时想起来的，名字叫《爱能遮掩一切的过错》。

我把这个故事读一下：

许多年前，在南方的一所著名大学里，有一个女学生叫夏。夏的授课老师中，有一位年过五十却依然风度翩翩的教授。教授不仅学识渊博，而且谈吐风趣，为人亲切。因而深得学生的喜爱，尤其是女生的喜爱。有的女生甚至视他为偶像，夏便是其中的一个。

有一天，夏约了两个女同学一起去教授家。教授住的是一幢老别墅。她们走到楼前，夏准备敲门的时候，发现门并没有关，只是虚掩着，于是她轻轻地推开了门。这时，她看到了令她极为震惊的一幕。

教授正在拥吻一个女孩，而那个女孩就是他的学生。

看到夏，教授的脸顿时变得像纸一样白，他猛地松开手，表情非常地尴尬。

夏也非常地尴尬。

许多年过去后，说起往事，夏对她的朋友说：“你说我该怎么办？装做没看见转身走掉？走上前去劝说？告诉师母？告诉学校领导？不能。我不能那么做。我如果那么做，教授肯定会身败名裂，家庭也会受到影响。教授一向都很自律，和师母也很相爱。他本人和他的家庭，在学校的口碑都很好。所以，我觉得他是一时冲动，一时糊涂。”

双方都尴尬地站着，仿佛有一百年那么长，其实只有短短的几秒钟。几秒钟之后，夏坦然地走了进去。她欢快地笑着，对教授说：“教授，我们都是您的学生，您可不能偏心哦，请您也吻一下我，好吗？”

教授立即清醒过来。他轻轻地拥抱夏，然后吻了一下她的额头。那一瞬间，夏看见教授的眼睛里有一道泪光闪过。两位女同学也醒悟过来，她们走进去，向教授提出了同样的要求。教授也轻轻地拥抱她们，并吻了一下她们的前额。

一年之后，夏毕业了。离校前，教授给夏寄来一张贺卡，上面写着：“我永远感激你的善良和智慧，是你拯救了我。”

许多年过去了，教授依然拥有一个美好的家庭，一个良好的口碑。他更勤奋地研究和著述，在学术上，也成就斐然。

所以，爱是需要智慧的。

耶稣对他的门徒说：“你们要像像鸽子一样驯良，又要像蛇一样灵巧。”不是像蛇一样狡猾，是像蛇一样灵巧。

但是，智慧从哪里来呢？我说，智慧从爱里来。

爱需要智慧。爱里却也可以生出智慧。

夏若不爱老师，又怎么会替老师遮掩呢？又怎么会卫护老师呢？夏若不爱老师，她的智慧也就无从谈起。她既震惊，她也可以失望，不平，以致嫉妒。因为老师也是她的偶像。如果她失望、不平，以致嫉妒，那么，爱慕立刻就会转为怨恨。恨里又怎么生出智慧呢？恨里可以生出谋略，却不能生出智慧。

她爱老师，但她的爱不受私欲牵引，所以，她的爱里就生出了智慧。

智慧比珍珠更美，这世上的一切可爱之物，都不能与之相比。

基督教对待人的过错都有这样的境界，何况我们佛教？《圣经》里说：爱是不计较人的恶，当我关注人的时候，我自己也再被人关注，当我替人遮掩的时候，我自己也被人遮掩，这些话都很闪亮。人的本性是忘记人的恶，爱的本性却是忘记人，这话说得都非常好。这是爱的法则，也是人生快乐的法则。我若要活得快乐就要忘记，我要活得自由也要忘记。倘若夏计较老师的恶，老师恐怕就死定了。倘若上帝计较我的恶，恐怕就是死一百次也不够吧。所以，当对他人的恶念念不忘的时候，就该立即睁大自己的眼睛，看看自己有多恶，看看自己有多蠢。

其实就是上人讲得那句话：自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。就是这个道理。

比这个更高一点的，不光是覆罪，就是上人后面讲得“分怨共过盛德事”，那个是更高的，更是菩萨的作为。

在《念佛感应录》里边，“大兴和尚往生记”这一篇，这位大兴和尚就是非常的典型分怨共过。

有一对年轻的男女谈恋爱，不小心怀孕了。女方对家里边就非常的生气，追问谁让她家女儿怀孕的，这两个年轻人就很害怕，这怎么办呢？他家附近有个小庙，庙里有个和尚，就是大兴和尚。后来这个男的要推卸自己的责任，就造谣说是大兴和尚让这个女的怀了孕，而且这个小孩生下来之后，就直接抱给了大兴和尚，叫这个和尚去抚养。大兴和尚很欣然的就接受了。后来大概过了些年头，这一对青年男女就非常的内疚、反思，非常对不起这个和尚，后来向家里人，整个事情就澄清了，说这个不是大兴和尚的孩子。其实当时他也有一部分的想法是想把孩子要回来，后来去要这个孩子，大兴和尚还是很欣然的归还给了他们。

这真的是“分怨共过”呀！本来是这个青年男女的过错，而大兴和尚一肩便挑了，可想而知，一个和尚遭受这样的诽谤，他从来都不辩解，能够承担下来。

大兴和尚也是念佛人，走的时候说了几个非常好的偈子，就是非常潇洒的走了。

“自省己过，善覆他罪”，这个真不容易做到呀，我反复说我这个人真是很多时候做不到，当然，但这并不影响我想做的心情。

此外，我还有个体会，就是一个人如果念佛念得比较多的时候，比较静定的时候，自省的能力会增强，而且随着功夫加深，自省的能力会越来越深，我有那么一点亲身体会。
念佛时候，听自己的声音，其实是把注意力往外的一个惯性，把它扭转过来，让它由外返回来往内，始终就看着心中有没有这个佛号。在各种因缘下，观察心中有没有这句佛号，然后顺带着也能看出这句名号之外的起起落落的念头，整个注意力都在自己内心这边，这样时间越久就越清晰。

开始还有点勉强，要观自心，慢慢就形成一个下意识的习惯。声音一起，自然地注意力就被佛号吸引过去，然后对外在就没有那么关心，没有那么关注。见等于不见，闻等于不闻，始终注意力就关注在自己。我们说对外在不见不闻，好像人更麻木了，其实不是的，恰恰相反，当你关注内心的时候，反而对外在非常的敏感，甚至对外在的一举一动平时还没那么敏感，那个时候反而特别的敏感。对心中起心动念了解的更加清楚，对外察言观色，审时度势，也会变得非常的敏感。所以，念佛对于我们处理外部的事情也非常有帮助的。

此时，自己等于有了两个眼睛，一个往内看，一个往外看。往内的眼睛看自己内心的念头，会随着时间越长，看得越细，开始只看到粗的念头，后来比这个细的念头也看得到，起起落落，在那来来去去，由粗到细，由细到更细，进而会由静生定，由定就生出种种超出常人的能力，不管你的记忆力，还是理解力，还是你的反应、敏感度，都会大大地增强，甚至我猜想如果功夫再深的话，种种地神通也会显现。

我能感受到的是，对自己心的控制力随着念佛大大地增强，自省能力也随之增强。

有一天晚上，我在篮球场念佛，很冷冬天，南宁的冬天也很冷的。我那天就发现一个什么感觉呢？就是念得比较专注的时候，我就感觉不到冷，比如说这个专注的时间五分钟、十分钟，在这五分钟，十分钟里边，也感觉不到冷，当然也不感觉暖，就是很自在，很舒畅的一种状态。然后五分钟，十分钟过后，打个妄想，心开始散乱的时候，马上就感觉冷了。当时我就强烈地意识到，这个冷其实不是一个客观的东西，它只是一个念头，这种感觉的本质其实是虚妄的。

我们看《楞严经》就知道了，水怎么形成的，冰怎么形成的，大地怎么形成的，其实都是我们念头构成的。当他静定到那个程度，这个冷啊、暖啊，对他就不构成什么障碍，所以你看像古代这种人就比较多，修行好的人，寒暑好像对他来说没有那么明显。金山活佛就是这样，夏天也是那套衣服，冬天也是那套衣服，走到哪都是那套衣服。

刚才我讲得两个眼睛，一个对内，一个对外。对内的眼睛看自己念头起起落落，不被它所动，就好像在一个电视的屏幕上，可以放各种影像，当你知道它是影像而已，他对那个不构成影响。我们内心也是，我们内心各种念头也像这个屏幕上的影像一样，有点像跳梁小丑一样，看它又上又下，又这样又那样，反正看得都挺好笑的，这样就是对内观自在。真正你对内观自在，有这个静定，有这个能力的时候，然后对外才能观世音，也才能给人真正帮助，帮助众生，才有力量做事。

2015年1月讲于石泉寺

宗道法师