慧净上人
临终，是一个人上升或下沈的重要关键，以修习通途法门的人来说，临终的时候如果稍有不慎，恐怕一生的修行就要大打折扣，所以佛教的修行者对临终都很注意，对亡者的处理也很谨慎。
命终会往哪里去呢？可以就三方面来讲：（一）随重业，（二）随习惯，（三）随念头，这就是所谓的「临终三随」。
「随重业」就是这个人一生中最重的业，不论是善是恶，他在命终的时候就自然随那个重业先去受报，就像秤，哪边秤锤重就垂向那一方，这就是「随重业」。
「随习惯」是说一个人在世时没有做特别大的善事，也没有做了特别大的恶事，不过他平常有一种偏强的习惯，这样的话，他命终的时候就会自然随他的偏强习惯性去投胎转世，这就是「随习惯」。
「随念头」就是生时没什么重的善恶业，也没有固定的习惯，但临终之时特别想念着某种境界，譬如刚好念佛或听着佛号，这样就会去佛的净土而离开六道轮回；或者临终的时候起一念善心，也会依他这一念的善心去受相应的善报，有可能投胎在天界或再生为人。如果临终的时候，对家庭儿女起了很强烈留恋的念头，那有可能再投胎成为这个家庭的一份子，比如家中正好有狗、猫、猪、鸡、鸭正在生产，而眷属正好断气，因为他一念留恋这个家庭，这样当下就是投胎了，成了这个家庭的守门狗或是家猫，继续守在这个家，猪、鸡、鸭也是同样情况。所以临终的念头可以说非常重要，也很可怕！一念之间，说走就走，说升就升，说堕就堕，天堂地狱，人身畜身，当下决定。
有句话说：「临终一念，胜过百年修行之功。」所以面临死亡，不要惊慌恐惧，不要留恋不舍，应念弥陀，往生极乐世界之后，再来救度家人，同生净土，永远团聚。念佛临终，或临终念佛，佛与圣众，不请自来，接引往生，任何业障，无能障碍。
了解「临终三随」的道理，我们在平生之时，就要以「念佛为重」，养成「念佛习惯」。所有善事功德，乃至所有修行，都不如念佛，因为念佛有无量无边、不可思议、甚深微妙之无上功德。所以善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」
临终一念这么重要，那应该如何慎重处理临命终人呢？一般来说，如果可以事先沐浴换衣就先沐浴换衣，如果来不及了，最重要的就是不要移动他，随他原来的姿势，然后在旁边为他开示助念。开示有两个重点：第一，让他了解娑婆世界的痛苦无安，要他不要眷恋这个娑婆世界，第二，开示极乐世界的殊胜庄严，使他心心念念仰慕极乐世界。然后就一起念佛，这时候佛就会出现，而且因为他有求生极乐世界之心，当下就会蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界。
所以对临终者的处理是：第一「不要移动他」，第二「开示劝信」，第三「念佛」，这就是「临终三要」。
断气八小时，或十二小时，或二十四小时以内，眷属尽量暂不去处理其它事情，尽量多些人在往生者旁边大声虔诚念佛，阿弥陀佛会以大慈悲心大放光明加佑命终者使他业障消除、善根增长、脱离六道苦海的轮回，往生清净安稳的极乐世界，之后再为他净身穿衣，或者布置佛堂或处理其它事情。
虽然在坐各位看起来都还年轻、健康，不过生死这件事情是老少不定，等到腊月三十再准备就来不及了。
几十年前，在无锡的地方有一位居士，他是一位厨师，专门煮素菜，如果有寺院「打佛七」也会请他去煮素菜。所谓「打佛七」就是寺院利用七天的时间，每天都是专念「南无阿弥陀佛」。这位居士并不是有信仰，也不是念佛人，只是因为他会煮素菜的关系，所以有机会住在寺院。有一天他儿子身染重病已无法救治，在临命终时跟他父亲说：「爸爸，我要死了，但我知道我不能去好的地方，你把你的佛给我，我就可以去好的地方。」
父亲：「我不念佛，哪有佛给你？」
儿子：「有，你的佛很多，你只要说一声，我就好去了。」
父亲：「如果很多，那随便你要多少拿多少。」
儿子一听就安然断气了。
之后这位父亲觉得很奇怪，自己明明不念佛，怎么有佛？而且儿子说他佛很多？他就去请教师父，师父就跟他解释：「你虽然没有念佛，但是寺院有佛七的法会，你常去煮素菜，虽然自己没有亲自参加念佛，但是在旁边都有听到佛号，既然有听到就等于是有念佛了，所以也有大功德。」（此篇原文，编入《念佛感应录一》355页）
这位父亲只是因为在寺院煮素菜，一边煮菜，无心中听进去一句一句的佛号，功德就如此大，何况有心听或者自己称念，那功德更是不可思议！
人的脑海就像仓库，可是世间的仓库有范围的限制，心的仓库却是遍满宇宙，广大无边。佛教有一个名词叫「阿赖耶识」，我们生生世世、长劫以来想的、看的、听的、说的、做的，所有的起心动念、言语行为，无论是善是恶，巨细靡遗，就像种籽一样，全部都存在我们的阿赖耶识中。因为有听过人家念佛，所以阿赖耶识就有佛号，一般没有学佛的人，可能觉得这句佛号只是一个名称或声音符号而已，会有什么功德与功能呢？其实这是因为他并不了解这句佛号的功能力用才这么说。
「南无阿弥陀佛」这六字佛名叫做「万德洪名」，这个「万」字不是数目字的万，而是圆满、无量无边的意思。只要念这六字名号，虽然我们本身没有做善事、行功德，可是自然就拥有无量无边不可思议甚深微妙的无上功德。所以在《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛就赞叹一个专念弥陀佛名的人是「善男子、善女人」。试想：我们在此五浊恶世，心中充满贪瞋痴，每天所想、所追求的都离不开五欲，哪有什么好念头好行为呢？但是只要念佛，释迦牟尼佛就赞叹我们是善男子、善女人，可见这句佛号就有那样不可思议的功德力用。我们再看以下的文：
临命终时，父母眷属，宜为设福，以资前路。
或悬旛盖，及燃油灯，或转读尊经，或供养佛像。
乃至念佛一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。
是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣；
缘是眷属，为临终人，修此圣因，如是众罪，悉皆消灭。
「设福」就是为他做善事功德；「以资前路」就是帮助他的前途。
一个没有学佛，或是在生时没有行善积德的人，在断气以后，先是进入一个黑暗的境地，孤孤单单没有同伴，眼前充满黑暗与恐怖，不知道要往哪里走？将来是好是坏、是苦是乐完全不知。这个时候如果为他设福，自然就有光明照着他要前往的路，帮助他到好的境界。那要怎么设福呢？
「或悬旛盖，及燃油灯」，什么是旛盖呢？西方三圣像上面所画的就是盖，放在两边的就是幢旛。「或悬旛盖」，就是挂上宝盖和幢旛，「及燃油灯」就是点灯，「或转读尊经」就是诵经，「或供养佛像」，就是在佛前点灯、或烧香、或水果、或斋菜、或茶水等种种供养，甚至金银珠宝种种财物也是供养。
包括积善事功德，帮他布施，为他做公益事业、救济孤苦贫穷，这都是设福的意思。
「乃至念佛一名一号」，甚至为他念佛，称念佛名，都是在帮他设福，而为他念佛，让他听闻，是善中之善、福中之福。
虽然有种种造福、功德，但是以念「南无阿弥陀佛」的功德最为殊胜。《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，意思就是说要多善根、多福德才能得生彼国，什么叫多善根、多福德呢？《阿弥陀经》接下来就说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，释迦牟尼佛说，如果有人执持这句阿弥陀佛的名号，这样就是多善根、多福德。「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土」，这个人临终时，佛圣现前迎接；因此，命终当下，就往生极乐世界。所以我们要为父母眷属做功德，念南无阿弥陀佛，这样功德最大、最多、最殊胜。
「历临终人耳根，或闻在本识」，就是要让他听得到或听进脑海中。
「是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣」，人生在世，有善多恶少，有恶多善少，有善恶俱多，有善恶俱少，有唯恶无善，但没有人是唯善无恶，除非是阿罗汉。我们凡夫可以说大部分都是恶多善少，如果以所造的恶业来计量他所该感受的果报，是必定要堕入恶道。
「缘是眷属，为临终人，修此圣因」，因为他的家亲眷属为他修「圣因」，所做的可以帮助他离苦得乐、超凡入圣的叫圣因，圣因主要是念佛。
「如是众罪，悉皆消灭」，这样他所有的罪业就能完全消灭。